Слава Ісусу Христу! - Слава Україні! Слава Героям України!


ЛЮБОВ
довготерпелива, любов – лагідна, вона не заздрить, любов не чваниться, не надимається, не бешкетує, не шукає свого, не поривається до гніву, не задумує зла; не тішиться, коли хтось чинить кривду, радіє правдою; все зносить, в усе вірить, усього надіється, все перетерпить.
ЛЮБОВ НІКОЛИ НЕ ПРОМИНАЄ! (І Кор.13,4-8)
Показ дописів із міткою Церква. Показати всі дописи
Показ дописів із міткою Церква. Показати всі дописи

четвер, 6 вересня 2012 р.

06.09.2012р. Б. / Аборт збільшує ризик ускладнень під час наступних вагітностей, – лікарі

Жінки, які абортують свою першу дитину, ризикують не лише своїм здоров’ям, а й наступної дитини, яку вони колись ще захочуть мати.
 
Аборт в анамнезі підвищує ризик таких проблем як передчасні пологи внаслідок пре еклампсії – тяжкої форми пізнього токсикозу вагітних, яка може бути фатальною і для матері, і для дитини.
Так стверджують науковці з Університету Абердіна, які дослідили дані щодо 620 жінок за період із 1981-го по 2007-й рік. Про це пише The Daily Mail. 

Досі медики вважали, що небезпека зростає пропорційно з кількістю абортів, які зробила жінка, нині ж британські вчені встановили – ризик буде таким самим навіть після одного аборту. 

Науковці вирахували, жінки, в яких за плечима був один аборт, мають на 37% вищі шанси народити свою наступну дитину передчасно, порівняно з тими мамами, які виношують первістка. 

Окрім цього, жінки, які колись зробили аборт під час своєї першої вагітності, мали більше шансів на розвиток пре еклампсії або народження дитини з низькою вагою. 

За матеріалами: Українська правда. Життя 

Джерело:    КРЕДО

неділя, 22 липня 2012 р.

22.07.2012р. Б. / До церкви - разом з дитиною?

Трирічну Зорянку не беруть до церкви, бо «вона ще все одно нічого не зрозуміє».
 
П’ятирічний Тарасик у неділю вранці залишається зі старенькою бабцею, яка просто вмикає йому телевізор. До храму з батьками він не ходить, бо «йому там буде нудно».
 
Семилітнього Назара не бере до церкви мама, хоча раніше хлопчик ходив туди залюбки. Просто мама десь вичитала, що поняття «гріх», «прощення», «покута» розвине у маляти безліч комплексів.
 
А ось п’ятнадцятилітня Христина вже просто «не має бажання ходити до церкви».
 
Ці невигадані історії – досить типові для християнських родин. То що усе ж таки робити з дитиною в неділю вранці? Спробуймо дати відповідь на це запитання з погляду Святого Письма і дитячої психології.
 
Священнослужителі та християнські педагоги радять: брати дитя з собою на Літургію потрібно обов’язково. Сам Спаситель каже: «Пустіть діток, і не бороніть їм приходити до Мене, бо Царство Небесне належить таким» (Мт. 19:14). Випадок, який передував цим Ісусовим словам, згадується у Святому Письмі три рази, а це, безумовно, вказує на особливу важливість заповіді Господа щодо дітей. В Євангелії від Марка (10:14)  пише, що Господь «обурився», промовляючи ці слова.
 
Виняток із правила становлять особливі випадки та хвороби дітей. Хоча і хворій дитині можна послухати Літургію сидячи.
 
Щодо того, буцімто «дитина ще не розуміє Літургії», Ісус Христос також дав чітку відповідь: «Прославляю Тебе, Отче, Господи неба й землі, що втаїв Ти оце від премудрих і розумних, та його немовлятам відкрив» (Мт. 11:25). Наше сприймання Господньої науки часто гальмується стереотипами та упередженнями. Чиста дитяча душа з набагато більшою довірою вбирає Боже Слово. Якщо так, то постає питання: як пояснити дитині, що треба ходити до церкви?
 
Доводити дитині необхідність відвідування церкви слід насамперед власним прикладом (це, як відомо, універсальне правило). У неділю вранці уся родина завжди ходить до храму – це закон, який навіть не обговорюється. Дитина повинна усвідомити: якщо вона є членом цієї сім’ї, то питання «піти чи не піти до церкви» навіть не повинно нею порушуватися. Це має відбуватися так само органічно, як їсти суп ложкою або чистити зуби вранці. Коли дитина стане старшою і почне серйозно шукати підстав для віри, ми, певна річ, допоможемо їй знайти особистий шлях до Бога (про це – в наступних публікаціях). До речі, щотижнева звичка йти на Святу Літургію може згодом стати тією соломинкою, що втримає на плаву хитку підліткову віру. Але малолітні діти – інша річ. У них треба виробити просту звичку на зразок навичок особистої гігієни. Це зовсім не означає, що малій дитині не треба нічого пояснювати стосовно віри. Ми маємо бути готовими відповісти на кожне дитяче запитання, щось пояснити, в чомусь переконати. Але саме відвідування церкви має бути для дитини чимось на зразок аксіоми. Правило недільного ранку повинно виконуватися неухильно. Як тільки малюк побачить шпарину у батьківській непохитності, він буде користуватися нею постійно.
 
Попри все, похід до храму не повинен стати для малюка важким обов'язком. Зробити недільний ранок радісним і очікуваним – то вже на відповідальності батьків. Почнімо з того, що старші діти люблять ошатно одягатись і чепуритись. Тож притримаймо для церкви найгарніше вбрання. Дорогою до храму створюймо урочистий, святковий настрій. У крамниці при храмі можна придбати цікаві дитячі книжки, які допоможуть малюкові сприйняти Божу істину і любов на його віковому рівні. Маленькій дитині можна давати ці книжечки розглядати в храмі або на подвір’ї, коли потрібно терміново заспокоїти маля.
 
Чудово, якщо після Літургії уся родина вирушить до піцерії чи кафе, або на спільний обід, або подасться гуляти в парк. Тоді ранковий похід до церкви стане частиною чудового дня. А такі дні згодом перетворюються у прекрасні спогади дитинства!
 
У наступній публікації ми поміркуємо над тим, як зробити так, аби дитина в церкві була чемною і не заважала іншим. Актуальне питання, чи не так?
 
Джерела: skrynyabook.com

Воїни Христа Царя

середа, 11 липня 2012 р.

11.07.2012р. Б. / У Кримську священики рятували людей


Фото: yuga.ru


Священики російського Кримська Олександр Карпець, Олександр Онищук і Роман Осташевський у ніч повені плавали на човні, забирали людей із затоплених низин і перевозили їх у храм на пагорбі.
 
27-річний о.Олександр Карпець був удома, коли розпочався потоп. Він одразу ж подався до церкви, де на той момент уже збиралися городяни. Разом із парафіянами священик підготував надувного човна і на ньому відправився в рейд затопленими вулицями. 

– Насамперед ми спустилися до Казанського храму, розташованого в низині. Адже там були старенькі сторож і свічниця, яка не вміє плавати, – розповів о.Олександр. – На той момент, коли ми дісталися храму, вода затопила його на п’ять метрів. 

Священнослужитель допоміг старим дістатися човна й переправив їх на узвишшя. 

– Я тільки й змогла, що залізти на скриню, приготувалась помирати, але Бог спас. Дивлюся – підпливає човен, а в ньому сидить о.Олександр. Він мене туди й затягнув, – згадує місцева жителька бабця Клавдія. 

Самі священики підкреслюють, що на човнах ходили і вони, і миряни, і спеціально просили журналістів похвалити мирян, а не батюшок: «Священики й миряни плавали човнами, виймали людей із будинків, знімали з дерев. Миряни тричі ходили, навіть пробили човен, і старих знімали, і здорових людей», – сказав о.Сергій Карпець, настоятель храму Святого Михаїла Архангела в Кримську. 


Отець Олександр Карпець. Фото: krimsk-hram.ru

Їхню церкву після потопу вже не впізнати: на підлозі 20-сантиметровий шар мулу, все довкола поламане й розкидане. Тільки ікони на стінах майже не постраждали. 

– Завтра зберемося й будемо чистити, – каже о.Олександр. Він із товаришами сьогодні у мирському одязі. Збоку й не впізнати священнослужителів у трьох звичайних хлопцях. – У найближчі вихідні Служба тут відбудеться обов’язково. Рейд продовжувався цілу ніч потопу.

Отець Олександр, освітлюючи шлях кишеньковим ліхтариком, підбирав усіх потерпілих. Загалом він перевіз на узвишшя понад 50 чоловік. 

Після повені ця церква залишилась єдиним православним храмом в окрузі, де можна гідно проводити померлих на той світ. 

Найважчу у своїй історії повінь Кубань пережила в ніч на 7 липня. Потоками води накрило Геленджик, потім Новоросійськ, але найбільше – Кримськ. За останніми даними, внаслідок стихії на Кубані загинуло 172 особи, близько 25 тисяч постраждали. Більшість загиблих - мешканці Кримського району. 

За матеріалами: Simvol-veri.ru 

Джерело:    КРЕДО

пʼятниця, 29 червня 2012 р.

29.06.2012р. Б. / Краків: виставка православних ікон



 В останні вихідні у краківській православній парафії Успіння Пресвятої Богородиці відбулася виставка ікон. Це сучасні ікони візантійського стилю, які постали внаслідок (і під час) регулярно проваджених занять з іконопису.
 
Відбуваються вони вже протягом двох років. Провадить ці заняття п.Анна Гелдон, іконописець із великою практикою, випускниця іконописної школи в Бєльську Подляському, історик мистецтва, візантиніст. Заняття мають високий рівень і теплу атмосферу, відзначає їхня учасниця, католичка Домініка Крупінська: отцю Ярославу Антощукові та матушці Ксенії вдалося створити у цій краківській парафії відкрите й сердечне місце, де однаково добре почуваються і католики, й православні. Приналежність до Церков різних традицій вочевидь викликає різні еклезіальні та богословські дискусії, але вони є джерелом взаємного збагачення, а не знеохоти. 

Наступний «іконописний табір» п.Анна Гелдон проведе 5-15 липня в Ожанній поблизу Лежайська. 

За матеріалами: Myslispodchustki 

Джерело:    КРЕДО

неділя, 3 червня 2012 р.

03.06.2012р. Б. / Екзорцизми



Їх не варто боятися, їх треба розуміти. Як екзорцизми виглядають і чи відрізняються від того, що в кіно показують? 
На питання відповідає о.Александр Посацкі SJ.
 

Отче, Ви якось сказали, що служіння екзорцизмів є чимось нормальним у Церкві, це давня практика, якої не потрібно боятися. Чому ж екзорцистів у Церкві так бережуть [від відвідувачів]?
 

У деяких дієцезіях обов’язковим є певний відбір. Хто звертається до курії [по екзорцизм], того спершу скеровують до психолога на консультацію, а тільки потім такій людині дають контакт конкретного екзорциста. Однак це не обов’язкові приписи, така практика слугує тільки для «проціджування» різних випадків, щоб відділити людей хворих, полегшити екзорцистові працю.
 

З чого постає така велика цікавість до екзорцизмів?
 

На сьогодні вона займає друге місце після сексу, якщо говорити про Інтернет. Це виникає певною мірою зі схильності людини шукати сенсацій, чогось таємничого, неймовірного. А ті, хто приходить на зустріч з екзорцистом, нерідко спершу зустрічаються з магами чи окультистами. Це пов’язане з певним типом людей, які не так не можуть, як більше не хочуть дати собі раду з власними проблемами і стараються перекинути їх на когось іншого. Духовні особи та психологи завжди звертають велику увагу на проблему свободи, тобто самовизначення людини. Насамперед людина має сама хотіти собі допомогти, старатися про це, й тільки потім – шукати допомоги.
 

Аби почати шукати допомогу, спершу потрібно визначити проблему. Чи можна самому відзначити якісь симптоми, що вказують на потребу поспілкуватися з екзорцистом або своїм духовним керівником?
 

Є змога побачити у себе проблему поневолення. Якщо хтось не панує над якоюсь сферою свого життя, психікою… Вочевидь це входить у сферу компетенції гуманітарних наук, медицини, психіатрії, тому екзорцисти діють немовби паралельно з лікарями – зберігаючи, однак, певну автономію. На жаль, не кожний терапевт може співпрацювати з екзорцистами. Проблему становить прихований матеріалізм гуманітарних наук, його корені виводяться з Просвітництва, а психологи та психіатри перейняли його як частину чогось очевидного. Більшість цих наук має на собі слід, щоб не сказати прокляття, матеріалістичних опцій. Людину розглядають як істоту біологічну, матеріальну, і так пробують її лікувати, на зважаючи на те, що вона може мати духовну проблему. Людина не є запечатаною банкою сардин, вона – структура відкрита, піддатлива на певні позаособові сили, які можуть викликати її проблеми, аж до одержимості.
 

А чи може атеїст бути одержимим?
 

Звичайно. Можна сказати, що демон – транскультурний, а отже, кожен може бути одержимий. Сатана не питає, ти атеїст, віруючий чи десь на етапі пошуків. Підставою одержимості є зло. Можна коїти гріх, не усвідомлюючи цього. Таке було в язичницьких традиціях, де людей ритуально вбивали, гадаючи, ніби це щось нормальне.
 

А чи є способи, щоб уберегтися від одержимості?
 

На наш погляд, діяльність демонів пов’язана зі злом, тобто гріхом. Натомість вона не обумовлена чутливістю людини, як це показують різні фільми. Є кілька вказівок, як уберегтися від демонічної одержимості. Насамперед потрібно уникати гріха і дотримуватися Закону Божого, тобто Декалогу. По-друге, уникати медіумічних практик, які послаблюють захисний бар’єр особистості. Не можна брати участь у психоделічних або трансових сеансах, оскільки поєднання цього з гріховністю людини прочиняє в ній вікно насамперед до поневолення, а потім до одержимості.
 

Чи можна визначити групи гріхів, які найбільше наражають людей на таку небезпеку?
 

З досвіду випливає (і це пов’язане з богословською логікою), що найбільше на діяння злих духів наражають гріхи ідолопоклонства різного роду, з сатанізмом на чолі. На другому місці – окультизм з усіма його практиками і псевдомедитаційними станами. Не можна також легковажити настирливо повторюваними тяжкими гріхами. У цьому разі прикладом може бути ненависть, яка близька до чорної магії, або гріх проти Святого Духа, тобто заперечення своєї гріховності. Існують різноманітні нібито-психологічні течії, які переконують людину, що вона – Бог, вона безгрішна й досконала. Натомість у християнстві людина має визнавати свою слабкість і неустанно просити про милосердя. Згадані рухи не тільки заперечують гріховність, а й розвивають оманливе переконання, що людини, яка бере участь у їхніх практиках, гріх не стосується, а це вельми небезпечно.
 

Наскільки часто під час екзорцизмів справа доходить до непояснюваних явищ, як у кіно показують?
 

Якщо в конкретній ситуації маємо справу з демонічною проблемою, то переважно якесь «щось» там себе проявить. Початок екзорцизму – молитви, які дратують злого духа. Потім вони стають дедалі інтенсивніші, владні, що провадить до вияву опору, який проявляється як прокльони, залякування, спроби перервати екзорцизм. У деяких випадках до цього додаються паранормальні явища, такі як пересування столу чи стільців, а двоє священиків мені зізналися, що стали свідками левітації. Частково це відповідає показаному в кіно, але у фільмах ці сцени зі зрозумілих причин гіперболізовані.
 

Ви написали схвальну рецензію на фільм «Ритуал»…
 

Мені здається, що в кожному фільмі такого типу є зерно правди, і я би з ними зовсім не боровся. Набагато гірші ті, які стараються змінити наше розуміння. Тобто там, де нас прагнуть переконати, що зло є чимось симпатичним і нормальним, я протестуватиму.
 

Чи за ці роки, коли Ви служите як екзорцист, Ви припускали, що причиною є психічна хвороба?
 

Не можна зводити людину тільки й виключно до діяльності мозку, бо це неточно й суперечить досвідові. Для деяких псевдоінтелектуальних дослідників мозок став фетишем. Ми не виключаємо, що він відіграє в цьому всьому свою роль. Однак вважаємо, що ця роль ніколи не буде такою, щоб заступити собою, наприклад, поняття особистості чи свободи. Сам мозок є лише частиною механізму, отож і питання хоч би згаданої вище свободи неможливо завдяки ньому з’ясувати, то навіщо ми її переживаємо? Часто кажуть: наука пояснила. А це неправда. Наука лише старається показати дію механізму в певному секторі дійсності, що його вона спроможна дослідити.
 

Завжди присутні якісь методологічні обмеження. Науці не можна екстраполювати, а саме це сьогодні відбувається: екстраполяція висновків із досліджуваного сектора на всю дійсність, – через це скоюється помилка необґрунтованої генералізації. Ми, певно, входимо в таку епоху, що мусимо почати провадити інтелектуальні суперечки про, наприклад, демонологію, духів. Однак це ще й філософська проблема. Чи буття має бути єдино лише матеріальне, чи допускається також нематеріальне? Про духів можемо говорити як про безтілесних істот. Чи можна довести, що безтілесних істот не існує? Можна сказати, що це важко довести відповідно до деяких концепцій, але це не означає, що це взагалі неможливе. У розумінні філософському, інтелектуальному і в наших відчуттях це стає реальним. Люди, які намагаються це заперечити, обмежені інтелектуально, бо намагаються впакувати всю дійсність у тісний корсет матеріалізму.
 

У Німеччині по смерті Аннелізи Міхель Церква взагалі заборонила екзорцизми.
 

Підстава цієї заборони – виключно страх, можна навіть припустити, що ірраціонального характеру. Це не змінює факту, що там і надалі з’являються випадки поневолення, а священики, з якими ми контактуємо, вболівають, що мусять шукати допомоги екзорцистів за кордоном.
 

Чи існують якісь періоди у календарі або упродовж дня, коли діяльність духів особливо сильна?
 

Чудовим прикладом може бути період Великого Посту, під час якого злий дух стає активніший. Це пов’язане з тим, що зростає число людей, які моляться і навертаються, а при нагоді демон хоче щось «виторгувати» для себе. Стосовно пори дня, то відомо, що сприятливою є ніч, бо людина стає менш критична, її зосередженість послаблюється. Фальшиві об’явлення приходять переважно вночі. Також підтверджено істинність того, що важливою є третя година ночі, й діється це на підставі певного роду висміювання третьої години дня [Година Милосердя].
 

Як часто екзорцизми записують? Може, поширення записів зняло би з них флер метафоричності?
 

Інколи це трапляється, однак оскільки це справа нова, то Церква цього ще трохи побоюється. Обов’язковою залишається загальна заборона фіксування екзорцизмів. Вона, може, не категорична, але існує. Причини можна назвати різні, йдеться, зокрема, про благо людини, яку піддають екзорцизмові, та її родини; існує також велика осторога перед медіальними зловживаннями. Я особисто не був проти записів, бо таке штучне приховування викликає ще більшу невизначеність, якої не повинно бути. Вона також віддаляє нас від правди. Бо якщо екзорцизми істинні, то чому ми не можемо показати людям, як змінюється обличчя, як екзорцизмована людина випльовує металеві предмети?..
 

Натомість я не хочу висловлюватися з точки зору всієї Церкви, бо вона має свої рації. Прагне захищати екзорцизмованих від зловживань, а вірних – від маніпуляцій. Прозорість у цих справах напевно послужила би правді, але ця правда пов’язана з конкретною людиною, про яку ми повинні дбати як Церква.
 

Довідка
Александр Посацький SJ – єзуїт, католицький теолог, філософ, викладач, доктор теології (Люблінський католицький університет), доктор філософії (Григоріанський університет, Рим), професор Академії «Ігнатіанум». Фахівець із теології духовності, знавець демонології та історії філософії.




Michał Wnęk, «Tryby» / DEON.pl
Джерела: CREDO

Воїни Христа Царя

неділя, 27 травня 2012 р.

27.05.2012р. Б. / Отець Iгор БОЙКО: «Безвихідних ситуацій не буває!»

Священик УГКЦ — про причини самогубств і про те, як їх запобігти
 

Як свідчить статистика, в Україні почастішали випадки самогубства. Причому не тільки у східній її частині, яку з багатьох причин називають депресивною. У західних областях — також, незважаючи на те, що її вважають релігійною. До речі, на Галичині, Волині, Буковині й Закарпатті, за даними МВС, завжди було менше правопорушень. А все — через сильну присутність Церкви в цих регіонах. Про причини самогубств і про те, як їм запобігти, розмовляємо з греко-католицьким священиком, керівником Школи біоетики Українського Католицького Університету, членом-кореспондентом Папської академії Pro Vita Ігорем БОЙКОМ.
 

— Отче Ігоре, в Україні зараз спостерігається епідемія суїцидів. Чия тут більша провина, на вашу думку, — влади чи Церкви?
 

— Я радше волів би формулювати питання таким чином: що повинна робити влада і Церква для того, щоб запобігати вчинкам суїциду серед своїх громадян та вірних? Не виключно, що однією із причин суїциду в Україні може бути факт моральної та духовної кризи, спричинений тим, що на першому місці серед ключових пріоритетів людини є: матеріальні цінності, успіх, кар’єра, стремління заробити швидкі гроші, а загальнолюдські цінності — чесність, правда, відповідальність, пошанування життя, віра в Бога — відходять на другий план. Тому варто мабуть розпочати із виховання на християнських засадах у сім’ї, у школі, щоб молода людина, коли опиниться перед складними ситуаціями в житті й питанням вибору, могла ухвалювати правильне і відповідальне рішення.
 

— Чому, на ваш погляд, саме східний регіон такий депресивний?
 

— Україна, зокрема східний регіон, перебувала доволі багато часу в режимі, що відкидав Бога, духовність, моральні цінності, забороняв ходити до Церкви... і сьогодні ми маємо плоди цього. Коли людина віддаляється в своєму житті від Бога, заперечує Його існування і віру в Нього, поволі вона втрачає розуміння сенсу життя, повагу до життя іншої людини та пошанування особистого. Не дивно, що саме такий стиль життя і може бути причиною депресивного стану багатьох людей. Що робити, щоб ситуація змінилася на краще? Тут і держава і Церква повинні відіграти важливу роль. По-перше держава повинна створити належні умови для своїх громадян, які мали б будувати не Європу (Португалію, Іспанію) чи Росію, а Україну. Наші жінки повинні дбати про своїх дітей та старших батьків, а не доглядати італійок чи грекинь. По-друге, Церква повинна проявляти належну душпастирську опіку над усіма вірними, зокрема тими, які потребують особливої духовної допомоги. Дякувати Богу, сьогодні є можливість вільно ходити до Церкви, мати провід духовних наставників, святкувати релігійні свята, і саме ці чинники можуть бути надзвичайно корисним духовним захистом для людини у її житті.
 

— Ми розуміємо, що це дуже глибоке питання, але якщо спробувати на нього відповісти, то чи можна якось попереджувати суїциди в Україні?
 

— Це і має бути нашим пріоритетним завданням. У цьому питанні ми усі маємо бути солідарними. Соціологи, які досліджують явище суїциду, говорять про те, що дуже часто людина, яка має намір здійснити суїцид, дає про це певну звістку. Це можуть бути дуже приховані натяки на те, що я перебуваю у безвихідній ситуації, ніхто мене не розуміє, я часто думаю про суїцид, дивлюся фільми або читаю книжки на таку тематику... Тим самим особа дає нам певний «сигнал-дзвоник», що у її житті є певні негаразди і труднощі. І тут постає ключове питання, наскільки ми готові почути те, що нам каже ця людина, і зрозуміти її. Спробувати з нею поговорити і довідатися, що є причиною такого її стану. Ще раз повторюся, у житті немає безвихідних ситуацій, але часто цей вихід потрібно шукати, а не опускати руки. Тому тут завдання щодо попередження суїциду в Україні стоїть перед кожним із нас. Тому що ті, хто чинить суїцид або суїцидальні спроби, — це наші діти, друзі, знайомі, співпрацівники, сусіди... Ми не повинні думати, що хтось інший має це питання вирішувати: психологи, священики, лікарі... Це питання життя і смерті, і тому кожний із нас є до цього причетним та співвідповідальним.
 

— Хто яку роль тут має виконувати — Церква, влада, громадські організації?
 

— Основне завдання Церкви — це продовжувати сповіщати Євангеліє (Добру Новину) всім людям доброї волі. Адже це завдання Христос доручає своїм апостолам у момент свого вознесіння, щоб вони йшли у світ, проповідували Слово Боже і хрестили людей. Тому Церква повинна вірно виконувати це Богом дане завдання і давати відповіді на сучасні виклики, перед якими може опинитися людина. Адже не є секретом, що сьогодні в багатьох країнах ухвалюються закони, що схвалюють асистоване самогубство (допомогу у скоєнні самогубства), узаконення евтаназії, абортів тощо. Дуже часто саме в цих країнах, де діють такі закони, рівень скоєння суїциду є значно вищим з огляду на непошану до людського життя, що знаходиться на завершальній стадії або лише на початковій стадії свого розвитку і ще або вже не в змозі (людина в стані коми) захистити себе. Тому тут голос Церкви має бути почутим. Нещодавня ініціатива УГКЦ та РКЦ в Україні щодо заборони абортів є виразним свідченням того, що Церква не мовчить, а піднімає свій голос для того, щоб захистити тих, хто самостійно захистити себе ще не може.
 

Зі свого боку влада та громадські організації повинні робити усе можливе для того, щоб дбати про добробут своїх громадян. Щоб кожна людина мала можливість працювати, чесно заробляти гроші, дбати про свою сім’ю і тим самим відчувати себе реалізованою. Нещодавно я мав розмову з одним чоловіком, який мені зізнався, що у його житті були такі складні моменти, коли він не мав можливості працювати і забезпечувати свою сім’ю, що мимоволі закрадалися думки покінчити з усім за допомогою суїциду. Але, дякувати Богу, вчасно з’явилися добрі люди, які запропонували можливість додаткового заробітку, і таким чином цей чоловік сьогодні працює і забезпечує свою сім’ю. А скільки таких людей сьогодні є в Україні? Тому варто почати із належного виховання у сім’ї, у школі, щоб молоді люди почувалися потрібними та вповні реалізованими громадянами своєї країни.
 

— Чому суїцид — це гріх?
 

— Господь Бог настільки цінить людське життя, що для його охорони дав окрему заповідь «Не вбий». Цю заповідь Святе Письмо подає як Божий наказ (Вих. 20, 13; Втор. 5; 17), вона міститься у Декалозі — самому серці Завіту, укладеному між Богом і вибраним народом. Бог проголошує себе абсолютним Господарем життя людини, створеної на Його образ і подобу (пор. Бут. 1, 26-28). З цього видно, що людина не має права вкорочувати собі життя, бо воно не належить їй. Творець дав людині життя у користування, але не дав права розпоряджатися ним як-небудь.
 

Святіший Отець Іван Павло ІІ в енцикліці «Євангеліє Життя» писав: «Самогубство завжди є морально не припущеним, такою ж самою мірою, як і вбивство» (№66). І ще: «Заповідь «не вбивай» має виразно негативний зміст, бо визначає граничні межі, яких ніколи не можна переходити» (№54).
 

Кожна людина зобов’язана жити згідно з Божим планом, тому не можна погоджуватися на свідоме позбавлення себе життя, тобто на самогубство. Така дія людини є відкиненням найвищої влади Бога і його плану любові. Отже, акт самогубства є відкиненням любові до себе самого та ближнього, запереченням природного інстинкту життя, втечею від обов’язків справедливості та любові до оточуючих. Кожній людині належаться права на свободу та права на автономне організування власного існування, але сам факт жити-своїм-життям не є об’єктивним вибором людини, бо так як ніхто з нас не вирішив увійти самостійно в це життя, але був до нього покликаний, так само ніхто не може його залишити, не почувши поклику з нього.
 

З усіх цих причин пряме самогубство (тобто таке, яке є бажане особою як ціль та засіб) в будь-якому разі, з якої причини воно б не сталося, слід розглядати як вчинок морально недозволений. Як наслідок цього, не є також справедливим допомагати особі у заподіянні собі смерті (допомога в самогубстві), тому що, як ми читаємо в енцикліці «Євангеліє Життя», «той, хто підтримує самогубний намір іншої людини й допомагає здійснити його через так звану «допомогу в самогубстві», стає співучасником, а іноді й безпосереднім виконавцем несправедливості, яка ніколи не може бути виправдана, навіть тоді, коли її виконано на її бажання» (№66).
 

— Як можна охарактеризувати суспільство, коли молоді люди так масово обирають самогубство?
 

— Значне збільшення кількості самогубств серед молоді може бути поясненим як трудність у пристосуванні до власного соціального статусу й до неочікуваної та напруженої ситуації. Самогубство є втечею від ситуації, яку особа сприймає як нестерпну. У віці 14—18 років молода людина переживає кризу і хаотичний пошук самоідентифікації, а також важливий період боротьби за незалежність. Підлітками керує бажання вплинути на поведінку іншої людини, тому вони часто чинять спроби самогубства. Молода людина у віці 18—35 років переживає поразки ділового або романтичного характеру: втрата дорогої людини або фінансові проблеми, що можуть спричиняти депресію. Більшість молодих людей живе сьогоднішнім днем, сповідуючи, за прикладом дорослих, філософію споживацтва і пріоритету матеріальних благ. Саме таке суспільство ми маємо сьогодні, можливо, дещо хворобливе, але я вірю, що потрібно прикладати зусилля і змінювати цю ситуацію на краще.
 

— Який рецепт, пораду можете запропонувати тим, хто не може себе знайти?
 

— З огляду на те, що ми є християнською країною, слід бути переконаним у тому, що наша надія — у Христі. Через нашу віру, надію та любов ми повинні протистояти злу. Саме тому християнська мораль не обмежується проголошенням осуду самогубства, базуючись на загальних принципах, — вона уважно вивчає причини, які спонукають людину переступити межу свого життя.
 

Щоби запобігти цьому нищівному крокові, існують три особливі завдання морального упередження від самогубства. По-перше, суспільство має обов’язок запобігати усім можливим причинам, які можуть наштовхнути особу на позбавлення себе життя, намагаючись бути поряд із особою, котра розчарована і перебуває у тривожному стані. По-друге, нагадувати усім християнам та людям доброї волі, що віра в Бога може помогти подолати терпіння і труднощі тим, хто почувається пригніченим і розчарованим. По-третє, треба зрозуміти стан душі людини, котра вирішує добровільно накласти на себе руки, щоб уникнути абстрактних моральних суджень у конкретних ситуаціях.
 

Катехизм Католицької Церкви нагадує нам, що не лише важкі психічні розлади, а й «велика журба чи страх випробування, терпіння або тортур можуть применшити відповідальність суїциду» (№2282). «Не слід втрачати надію на вічне спасіння людей, які заподіяли собі смерть. Бог може їм дати, лише Йому відомим шляхом, нагоду спасенного каяття. Церква молиться за людей, які відібрали собі життя» (№2283).

Розмовляла Оксана КЛИМОНЧУК




Джерела: www.day.kiev.ua

Воїни Христа Царя

середа, 9 травня 2012 р.

09.05.2012р. Б. / Архиєпископ Фізікелла: ми стали жертвою культури цього світу



Сьогоднішнє суспільство перебуває в «глибокій економічній, фінансовій та антропологічній кризі» насамперед тому, що людина відкинула Бога. Про це глава Папської Ради з нової євангелізації архиєпископ Ріно Фізікелла говорив 8 травня під час Меси в італійському місті Помпея. 
 
Єрарх зазначив, що ми живемо в глибокій і серйозній кризі віри. 

«Світ не вірить у Бога, можливо, тому, що наше свідчення не достатньо сильне, не таке, яким має бути. Ми стали жертвою культури цього світу», - зазначив ватиканський ієрарх. Він підкреслив необхідність нової євангелізації для відновлення особистої віри та переконання інших людей у тому, що жити без Бога – це трагедія. 


За матеріалами: Католицький Оглядач

Джерело:   КРЕДО

пʼятниця, 4 травня 2012 р.

04.05.2012р. Б. / Церква і всесвітня влада



 

«Ніхто у Церкві не хоче всесвітньої влади, це божевільна утопія. Натомість потрібні глобальні механізми контролю у сфері фінансів, економіки та наукових досліджень. У цих царинах слід прагнути до повної прозорості», – зазначив архиєпископ Роланд Міннерат, підсумовуючи засідання Папської Академії Суспільних Наук, що саме закінчилось у Ватикані.
 

Митрополит Діжону у Франції, один із засновників цієї ватиканської інституції, від імені академіків представив журналістам тематику засідання, яка цього разу була дуже широкою, оскільки стосувалася міжнародного порядку в широкому розумінні. Що стосується ідеї світової влади, було нагадано про важливість принципу субсидіарності, яка є основою католицького соціального вчення. 

Натомість академіки з повагою поставились до глобальних форм комунікації, хоча б таких, як Вікіпедія, яку представив у Ватикані її засновник Джиммі Уельс. Також мова йшла про обмеження соціальних мереж, таких як Facebook, які дають хибне враження про наявність тисячі, навіть мільйону друзів по всьому світу. Однак, як підкреслила на прес-конференції проф. Маргарет Арчер з Лозанни, вони не вирішують проблему самотності, від якої все більше нині страждає сучасна людина. 




За матеріалами: Католицький Оглядач

Джерело:  КРЕДО 

пʼятниця, 27 квітня 2012 р.

27.04.2012р. Б. / Забуті мученики комунізму



 

«L'Osservatore Romano» пише, що доля християнських мучеників комунізму забувається й замовчується. Ватиканська щоденна газета переймається тим, що ця сторінка історії «стерта з європейської колективної пам’яті, ігнорована і переінакшена».
 

У вчорашньому числі (26 квітня) газета пише про таку важливу, на думку авторів, ініціативу, як міжнародний симпозіум, що відбувся в Угорській Академії в Римі під гаслом «Католицька Церква центрально-східної Європи і комунізм: позиція, стратегія, тактика». 

«L'Osservatore Romano» наводить слова французького історика і політолога Алена Безансона, який 1998 року заявив, що хоча в комуністичних державах «було більше мучеників за віру, ніж у будь-яку епоху історії Церкви, та не видно ні поспіху, ані особливої ревності у складенні їх списку». 

Газета звертає увагу на суттєве, історичне значення «драматичних і героїчних свідчень» життів ув’язненого Примаса Угорщини кардинала Йосифа Міндшенті (1892-1975), Примаса Польщі кардинала Стефана Вишинського (1901-1981) і переслідуваного владою архиєпископа Праги кардинала Йосифа Берана (1888-1969). 

«То не другорядна справа, що сьогодні ще значною мірою залишаються не проаналізованими способи, якими викладалося, замовчувалося або ігнорувалося долі цих мучеників віри, яких ув’язнювали, катували і вбивали комуністичні режими», – підкреслює ватиканське видання.

«Ці події були сприйняті та інтерпретовані відповідно до культурних течій і чутливості тих часів, унаслідок чого в колективній європейській пам’яті долі цих чоловіків та жінок були змазані, знебарвлені. Позбавлені контурів у своєрідному процесі “християнського забування про комунізм”, – додає «L'Osservatore Romano», наводячи слова Безансона. 




За матеріалами: wiara.pl 

Джерело:  Воїни Христа Царя





«...замовчувалося або ігнорувалося долі цих мучеників віри, яких ув’язнювали, катували і вбивали комуністичні режими»... 

А що вже й говорити про українських мучеників за Христову віру, яких масово замордувала комуністична сатанинська імперія, яка протягом багатьох десятиліть, виконуючи забаганки диявола, в різноманітний спосіб винищувала мільйони людей, про яких "християнська" Європа не хоче нічого знати..?! Чи не тому це відбувається, що ще донині не здійснено засуду над комуністичною, людиноненависницькою ідеологією та її носіями? Чому така правильна, християнська Європа, з її міжнародними хартіями та правами людини, ще й досі не провела "Нюрнберг - 2" і не засудила ці всі злочини, здійснені комуно-фашистами? А навпаки, воліє забути всі ці історичні і нинішні факти комуністичного тероризму, водночас занедбуючи та стираючи з пам'яті всіх християнських мучеників...

Катехит парафії Преображення Господнього р. Б. Леонід.  

середа, 18 квітня 2012 р.

18.04.2012р. Б. / Єпископ Мальти про неприпустимість штучного запліднення



Метод зачаття в пробірці є морально неприйнятним, – про це нагадав єпископ Гозо, однієї з двох єпархій на Мальті, у зв'язку з пропонованим на цій острівній країні проектом закоу, який дозволяє штучне запліднення. Цей проект парламент буде обговорювати найближчі тижні. Єпископ Маріо Грех виділив три причини, чому Церква проти методу in vitro.
 

Перша з них – це гідність людського життя, зачаття якого повинно бути актом подружньої любові. Другою причиною є відсутність поваги до гідності батьків, особливо матерів, а також великі ризики для здоров'я, пов'язані з цією процедурою. Третя –  абортивні дії, присутні в цій техніці. Лікарі, які здійснюють штучне запліднення, мають спокусу селективного відбору здорових ембріонів та  ліквідації слабших.


У зв'язку з цим постає ще одна етична дилема: яка доля спіткає тисячі заморожених ембріонів? «Кожна дитина, зачата в лабораторії, має право на життя», – пише єпископ Гозо. Єрарх звертається із закликом до політиків, особливо католиків, щоб під час обговорення цього проекту не підтримували «культури смерті», і не звільняли себе від моральної відповідальності. «У нашій країні, – пише мальтійський єпископ, – ми потребуємо такого закону, який буде захищати ембріони, забезпечить шанобливе ставлення до них і виключить можливість маніпулювати ними або заморожувати».

За матеріалами radiovaticana.org




Джерело:  Воїни Христа Царя

неділя, 15 квітня 2012 р.

15.04.2012р. Б. / Факт Христового Воскресіння – основа нашої цивілізації



Цікава штука історія, особливо в руках сучасних істориків. Виявляється опертися нам в історії нема на що. Адже для більшості сучасних істориків літописи – це упереджена інтерпретація автором фактів, добріхування і перебріхування, археологічні джерела – непевні залишки, які можна інтерпретувати по-різному. На горіхи перепало всім і вся. Мудрі голови сучасної науки під назвою історія готові заперечити історичність навіть людям, що жили у ХІХ столітті, а що вже говорити про ще більше віддалені від нас часи. Навіть бідака грек Гомер і той дістав. Хтозна, чи він дійсно існував? Але, як би там не було, існував він, чи ні, одне добре відомо: зі стовідсотковою точністю можна стверджувати, що він був сліпий.
 

То де вже там говорити про історичність Ісуса з Назарeту, а тим більше про історичний факт – Його Воскресіння. Хоча для сучасних істориків Ісус з Назарeту і є історичною особою, але, за їхніми твердженнями, вони бідолашні нічого з певністю не можуть сказати про Нього. А Воскресіння взагалі відкидається, як факт, оскільки воно не влазить у їхнє прокрустове ложе релятивізації історичних істин.
 

Але для християн питання історичності факту христового воскресіння є одночасно і питанням достовірності їхньої віри. Без історичного факту того, що Ісус з Назарeту дійсно воскрес, усе християнство перетворюється на нікому не потрібну купу брухту.
 

Без історичного факту Христового Воскресіння не можливо пояснити простий факт існування Нового Завіту. Адже будь-який адвокат, який насправді є добрим спеціалістом, потвердить, що увесь Новий Завіт опертий на свідченнях про Воскресіння Ісуса з Назарeту, і що ці свідчення кожен неупереджений суд визнав би повністю достовірними.
 

Без історичності Христового Воскресіння не можливо феноменологічно пояснити виникнення християнства. Адже групка затероризованих страхом напівписьменних галилейських рибалок, перемігши усякий страх, рознесла насіння віри Христової усьому тоді видимому світу. Як так сталося, якщо Христове Воскресіння не відбулося, що малограмотні, але ортодоксально віруючі юдаїсти вигадали і воскресіння і божественність Месії? Без історичного факту Воскресіння Ісуса це пояснити неможливо нічим. Усяка подібна спроба насправді виглядає жалюгідно.
 

Баз реальності Христового Воскресіння, без того, що Він дійсно живий, і зараз не можливо пояснити ані поширення християнства проти волі державної влади, ані його вплив на усю цивілізацію.
 

Адже саме факту Христової Муки, Смерті та Воскресіння завдячуємо таку звиклу для усіх нас річ, як шанобливе ставлення до людського життя, достоїнства особи, прав людини, відкидання виразного етичного зла нашою цивілізацією. Саме віддалення від християнських коренів робить останнім часом нашу цивілізацію такою антилюдською.
 

Християнство докорінно змінило світ довкола нас, позбавивши ідеологічного підґрунтя рабовласництво, вбивство, крадіжки і подібне до цього зло. Адже не можливо, щоб християнин оправдовував рабство, як володіння «словесними знаряддями праці», як це було в антиці. Людська особа в очах християнина має безмірну вартість, оскільки за кожну людину помер Син Божий, який Своїм Воскресінням підтвердив нам Свою Божественність.
 

Милосердя як цивілізаційна норма також завдячує свою появу саме християнству. У індуїстських чи буддистських країнах, якщо ви потребуючому допоможете, ви зробите великий гріх. Адже представники цих релігій, вірячи у реінкарнацію, вірять і те, що зло у житті є наслідком злих вчинків у житті минулому, а якщо теперішнє зло забрати, то у майбутньому житті ми позбавимо таку терплячу людину щастя. У більшості країн, де християнство ніколи не набуло поширення, пошана до людської особи і до життя є чимось цілком невідомим. Людина є тільки гвинтиком суспільства, з яким можна поводитись відповідно до суспільних потреб. Колективізм східних суспільств пов’язаний з відсутністю там самого поняття особи, особистості.
 

Можна без кінця перелічувати усі ті абсолютно матеріальні дари, які нам дарувало християнство. Але без опертя на історичності факту Христового Воскресіння усі ці дари втрачають своє підґрунтя, перетворюючись на непідтверджені й невиправдані вимоги, які позбавленні свого логічного обґрунтування.
 

Історичний факт Христового Воскресіння – найбільш впливовий факт в історії людства. І без цього факту наша історія і сучасність виглядали би зовсім не такими, якими вони є зараз. Не існувало би свобод ані демократії, не існувало б індивідуалізму ані пошани до людської особи. Страх перед смертю і відчай від неможливості вирватися зі зачарованого кола історії сповнювали б нас.
 

Тільки завдячуючи тому, що Христос дійсно воскрес, що Він живий і надалі присутній в нашій історії, маємо на Кого опиратися у боротьбі за свої свободи з розумінням того, що ми є дітьми Найвищого Царя.
 

Тож святкуючи Христове Воскресіння, постараймося собі серед іншого усвідомити, що це не тільки факт нашої віри, але й факт нашої історії і нашого сьогодення.

о.Орест-Дмитро Вільчинський




Джерело:  Воїни Христа Царя

середа, 4 квітня 2012 р.

04.04.2012р. Б. / У Тернополі дискутували як змінити українське суспільство

Роль Церкви у процесі відродження суспільства, кризові явища та виклики духовності і моральності у житті України стали темою дискусії учасників круглого столу “Зрілий християнин перед викликами сучасності”. Захід відбувся 3 квітня у приміщення фундації "Справа Патріарха Йосифа". Організатор круглого столу — комісія у справах мирян УГКЦ — ставила за мету поширити дискусію про суспільне вчення Церкви та обговорити можливі кроки для покращення економічного та політичного життя в Україні.

У робочому засіданні взяли участь протосинкел Тернопільсько-Зборівської архиєпархії о. Андрій Романків, представники громадських, мирянських організацій, політичних партій, місцевої влади, журналісти, семінаристи та міський голова Тернополя Сергій Надал.

Мер Тернополя, звертаючись до присутніх, зазначив: “Ми вже звикли до ток-шоу і дискусій на політичні теми. Телебачення у наші дні перетворилось на суцільний політичний піар-серіал. Але ми там не бачимо дискусії, не бачимо пошуків відповідей. Зрештою, там і не ставляться питання, які передбачають глибину дискусії... Мабуть суспільству бракує дискусії або відвертої глибокої розмови на тему духовності, сенсу життя, національної ідентичності, місця людини в світі і місця України на карті світу. Бракує розмови у духовній системі координат”.

Керівник департаменту зовнішніх зв'язків УГКЦ о. Олекса Петрів розповів про роль церков у суспільному житті України, а також представив основні напрямки діяльності Всеукраїнської ради Церков.

Довголітній в'язень радянських концтаборів Мирослав Маринович, проректор УКУ, представив доповідь "Вплив на суспільство і особисте моральне переображення". Доповідач говорив про виміри морально-здорового суспільства, ініціативи церков київської традиції щодо створення руху морального очищення українського суспільства. “Сьогодні вже настав той момент, коли ми відчуваємо, що щось треба робити. Ми заходимо в такі кризи, з яких знайти вихід непросто”.

Пан Маринович осудив життя за принципами диктату грошей та сили: “Не можна збудувати нормальне суспільства, якщо жити за хибними моральними установками. Довірмося тій думці, яку пропагує Церква. Людина може зробити дуже багато, але ... потрібно зі своїми однодумцями взятися за руки і сказати: “Ми будемо жити за іншими правилами!” Це означає чимось пожертвувати. Ми у нашому житті не хочемо жертвувати, хочемо, щоби інший це зробив, а вже я якимось чином опинився у якійсь іншій державі. Так не буде!.. Мусить бути критична маса людей, які починають жити за іншими законами... У гнилому, аморальному суспільстві ми маємо жити так, щоб було видно, що ми хочемо жити за моральними принципами. Бути альтернативою до того, що є”.

Про необхідність вишколення християн у суспільному вченні Церкви говорив Юрій Підлісний, голова Патріаршої комісії УГКЦ у справах мирян. Пан Підлісний наголосив на відповідальності кожного мирянина за усі сфери суспільного життя відповідно до суспільного вчення Церкви. Він підкреслив, що покращення в економіці не принесе змін у моральній та політичній сфері, а в першу чергу необхідно змінити свідомість, світогляд та ментальність громадян.




прес-служба архиєпархії









Джерело:  Мандрівники Христа Царя

субота, 24 березня 2012 р.

24.03.2012р. Б. / Гріх політично-громадської безвідповідальності, або Якщо ти не цікавишся політикою, то вона зацікавиться тобою



Коли говоримо про політично-громадську безвідповідальність, то часто думаємо про політиків, чиновників, парламентарів, але не про християн і не про Церкву. Яке відношення має Церква до політичного життя? Що Церкву обходить, за кого на виборах я віддаю свій голос? Що Церкву обходять мої відносини з державою?

Та й про державно-церковні відносини починають говорити лише тоді, коли держава вже аж занадто нахабно починає тиснути на Церкву.


Українське суспільство щодо цих питань показує подиву гідну шизофренію (Shisofrenia – від схизма, роздвоєність). З одного боку, воно починає казитися, як тільки Церква виступає з ініціативою, яка може мати вплив на суспільство, чого найсвіжішим прикладом є ґвалти-крики довкола спільної заяви католицького єпископату стосовно абортів, або ж повністю такі ініціативи ігнорує – знову ж таки приклад оприлюднення недавньої спільної заяви католицького єпископату України стосовно захисту сімейних цінностей. Суспільство, з одного боку, очікує від Церкви заяв, реакцій та ініціатив на злободенні теми, а з іншого – не дай Боже, щоб Церква щось сказала.


Така поділеність у собі є, скоріш за все, виявом мало не печерного антиклерикалізму доби розвинутого брежнєвізму та доведеного до абсурду політично коректного супертолерантного гіперлібералізму. Але це тільки з одного боку. Бо з іншого – українські християни дуже часто живуть у ситуації сприйняття християнства, як щотижневого обов’язкового відвідування церкви, де вони себе відчувають християнами, а поза мурами храму їхнє християнство вивітрюється, як камфора.


Такий стан можна зрозуміти – роки комуністичного переслідування християн у СССР даються в знаки. Люди привчилися жити за подвійними стандартами: одні стандарти в церкві, інші поза її мурами.


Саме так цей стан можна зрозуміти, але неможливо виправдати. Християнин або є християнином 24 години на добу, або не є християнином взагалі. І в нас, в Україні, склалася унікальна ситуація: маємо майже поголовно хрещених громадян, але одиниці євангелізованих християн. Наслідком такої ситуації є зведення християнства на ідеологію або на спосіб цивілізаційної ідентифікації, коли люди, будучи практичними атеїстами (оскільки християнство на їхнє щоденне життя немає жодного впливу), впадають у шоковий стан від заяв типу: «Я – православний атеїст».


Цей стан речей відбивається і на політичному, суспільному, громадському житті. І публічні особи – політики і чиновники найвищого рангу – чудовий приклад цього: людина може красти, наказувати чинити злочинні дії іншим, виконувати злочинні накази, без жодного встиду брехати, підтримувати корупцію, брати і давати хабарі, чи ці хабарі або, як модно казати, відкати вимагати і т. п…  А в той же ж таки час демонстративно стояти 4-5 годин в церкві на Різдво чи Великдень, облизувати всі можливі ікони і образи, давати мільйонні подачки на храм – одним словом, виконувати ритуали з надією на те, що з їхньою допомогою виконує усе, чого Бог вимагає.


Розчарувавшись у своїх політичних «месіях», переконавши самих себе, що нічого змінити неможливо, що політика – зло, більшість українських християн шукає вихід у «побожному» противсіхстві: ми проти всіх, усі політики погані, політика – зло, ми сховаємось, як равлик, у свою мушлю, у своє християнство, щоб перечекати до ліпших часів.

Або ж маємо ситуацію, коли пересічні християни, вважаючи себе щиро відданими Церкві, не лише у щоденному житті поводяться невідповідно до науки Церкви, але й у вважливих для державного життя моментах, як наприклад вибори, не враховують того, що Церква навчає про політичні активності.


Особливо болюча ситуація, коли такою поведінкою і менталітетом заражаються католики – ті, які приналежні до Церкви, яка віками розробляла соціальну доктрину, ті, від кого Їхня Церква доктринально вимагає політичного, соціального та громадського ангажману у житті власної країни.


До того ж, більшість українських католиків у своїй підтримці тієї чи іншої політсили керуються не об’єктивними та раціональними критеріями, а просто суб’єктивними антипатіями чи симпатіями. Так виникає шизоїдна ситуація, коли людина гостро виступає проти абортів, а голосує за тих, хто аборти підтримує, чи людина, яка декларує себе католиком, відкрито підтримує антисемітизм і голосує за печерних антисемітів.


І противсіхство, і невідповідне голосування є виразами одного захворювання – політично-громадської безвідповідальності. А ця форма безвідповідальності є прямим наслідком неусвідомлення того, що такими своїми вчинками, ми завдаємо шкоди або робимо добро самим собі, своїм співгромадянам і Церкві в Україні.

Ми голосуємо і не відчуваємо жодної відповідальності за відданий нами голос. Ми байдуже спостерігаємо за зростом беззаконня і не відчуваємо зовсім ніякої відповідальності за такий стан речей. Ми бачимо несправедливість, але у наших душах не віднаходимо найменшого поруху властиво нашої особистої відповідальності за це.


Такий стан є просто жахливим!


Християнина від інших відрізняє те, що він усвідомлює собі відповідальність перед Богом за себе і свою поведінку, а також і за інших, за свою громаду, своє село чи місто, за державу. І час Великого Посту, час переоцінки власного життя, закликає нас поглянути і на цей аспект і переосмислити його.

о.Орест-Дмитро Вільчинський
фото: www.president.gov.ua




Джерело:  Мандрівники Христа Царя

середа, 14 березня 2012 р.

14.03.2012р. Б. / Гріх відсутності співчуття з Церквою, або релігійне противсіхство



Українське суспільство є багато в чому унікальним явищем. І можна довго і розлого писати про цю унікальність. Але тільки в Україні, принаймні, з держав, розташованих на європейському континенті, зродилось унікальне явище «проти всіх». Здавалося б, що має явище політичного життя до Церкви? Богу – Боже, а цісарю – його. Але насправді політичне «протихвсіхство» просто відкрило ще одну нашу суспільну хворобу.

«Противсіхи» - це люди, які вважають себе високоморальними, етично чистими, реалістами, розумниками, які прозріли усі таємниці підкилимного життя. «Противсіхи» вміють гарно говорити про моральність, дотепно іронізувати над недоліками та лицемірством. Вони в’їдливо вміють описати «страшні» злочини так званої еліти і їхніх менш елітних прислужників. Але насправді їхня позиція зводиться до світогляду типу – усі навколо погані, один я добрий.

Насправді, за «противсіхством», якщо воно дійсно щире, стоїть небажання взяти відповідальність за власні дії, надута гордість вразливого індивіда, екзистенційне розчарування, сконцентрований до безтями егоїзм та надумане відчуття власної вищості над усіма оточуючими.

З політичної перспективи, руйнівні наслідки діяльності «противсіхів» уже видно неозброєним оком. «Високоморальне» противсіхство привело державу перед стан колапсу, а суспільство кинуло у стан совєтизації та деукраїнізації, посилився тиск держапарату на Церкву.

Саме по собі політичне «противсіхство» є просто оберненою стороною медалі менталітету постмодерного часу. Замість твердження «кожен має рацію, кожен має свою істину» висувається твердження «ніхто не має рації», замість етики ситуації висувається своя власна етика, яка так само побудована на власних примхах і уподобаннях. За «противсіхством» стоїть типово постмодерне несприйняття реальності, її фрагменталізація та віртуалізація. Кожен створює собі свій віртуальний світ, у якому живе, відкидаючи усякий прояв реальності, який руйнує цей вигаданий віртуальний світ.

Цей «політичний» стан насправді не є вже аж таким політичним. Це світоглядний принцип релятивізму, сповидно вдягнений у шати етичного абсолютизму. І він є радше відображенням внутрішнього стану людини, аніж політичним явищем.  Він є виразом впертого, дитячого егоцентризму. «Противсіхство» - явище скоріше соціальне, породження постмодерного розпаду соціуму на дрібні фрагменти.

І як явище соціальне, «противсіхство» активно впливає на релігійність та її прояви.

З одного боку, маємо категорію людей, які усе ще називають себе християнами, але терпіти не можуть Церкву, вважаючи всяке інституціоналізоване християнство тотальним злом . Їхня аксіома: так – Христу, ні – Церкві. «Усі церкви зблудили, усі священнослужителі – фарисеї і лицеміри, Церква – це форма бізнесу». Таке маніхейсько-катарське чистоплюйство неможливе на довшу перспективу. Властиво ця категорія «християн» дуже скоро і дуже легко перетікає до різних синкретичних сект нью-ейджівської орієнтованості. Адже приймати Христа і заперечувати Церкву, значить заперечувати, що Він Її заснував, як необхідність. А тим самим заперечувати слово Боже, богонатхненність Біблії і Передання. Позиція «Христос – так, Церква – ні» не може опертися на християнських принципах, тому рано чи пізно приводить до переходу в синкретизм, або нехристиянську релігію, яка визнає Христа чи пророком, чи аватаром.

Інший вид релігійного «противсіхства» далеко більш розповсюджений у нас в Україні, а це – антиклерикалізм. Антиклерикалізм дістався нам у спадок від большевицької пропаганди, яка через дискредитацію священнослужителів, прагнула дискредитувати саму релігію.  Але у наших часах це явище отримало зовсім інакшу конотацію. Релятивізація істини, як світоглядний постулат, в обов’язковому порядку призводить до релятивізації істин віри, а тим самим позбавляє священнослужителя статусу того, хто посідає абсолютну істину. Християнська проповідь сприймається у такому контексті, як одна з можливих істин. Кожен прагне витворити собі власну релігію, і священик сприймається тільки відносно того чи підтверджує він «догми» окремо взятого індивіда, чи спростовує ці «догми».

Церковні «противсіхи», як і «противсіхи» політичні, з великим упередженням відносяться до тих, хто провадить, у даному випадку Церкву. «Усі єпископи нічого не роблять; ксьондзи жиріють на наших харчах; всі вони однакові» - це світоглядна позиція «побожного» мирянина чи клирика «противсіха». Найцікавіше з усього, що коли питати про конкретне обґрунтування такої позиції, у відповідь можна отримати купу всяких пліток і пересудів, але практично дуже рідко можна отримати якийсь конкретний факт зловживання з боку клирика. Церковних «противсіхів» бісить, що їхній парох їздить на старій іномарці, або на новій «Калині», вони впадають в шал від «церковних поборів», вони завжди усім незадоволені. Але, що найцікавіше, коли виникає потреба чимось допомогти, не те що якійсь там абстрактній Церкві, а власній рідній конкретній парохії, церковні «противсіхи» роблять вигляд, що їх це не стосується. І що найцікавіше – саме ця категорія страждає непомірним релігійним релятивізмом, прихованим під маскою гіпертолеранції: «А шо? – Всі церкви єднакі, Бог – їден».

Уся ця каша, прихована під черепною коробкою церковного «противсіха», має своє закорінення не лише в матері усіх гріхів – гордості, але й будь-якій відсутності співчуття, як категорії людського існування.

Ні, не те, щоб цей тип обивателя не відчував жалю до когось, ні,– далеко від того. Ці люди часто дуже і дуже жалісливі. Але видушити з них краплинку співчуття – нереально. 

Вони настільки захоплені самі собою, що практично не можуть увійти у ситуацію інших, зрозуміти іншого – для них це неможлива річ. А жалість – приторне відчуття власної вищості над об’єктом жалю, лише тішить їхню самозакоханість і навіть коли спонукає до якоїсь дії, то це є дуже далеким від правдивого милосердя.

Тому, якщо відсутнє співчуття, чи навіть сама його можливість до конкретної особи, співчуття з Церквою стає так само неможливим. Людині, позбавленій співчуття, необхідно максимально докласти зусиль, щоб вийти з власного дитячого егоцентризму і навчитися співчувати, якщо вона щиро прагне бути учнем Христа.

Можемо прийняти позицію, що церковне «противсіхство» є наслідком нерозуміння природи Церкви, несприйняття Її як Живого Містичного Тіла Христового. І така позиція буде мати велику слушність. Але тут є ще один важливий момент – відсутність співчуття з Церквою.

Історики Церкви часто подивляють діяльність оо. Єзуїтів: їхню роль у порятунку Католицької Церкви в Європі перед атакою протестантизму, їхній успіх в унійному русі, їхню євангелізаційну діяльність між поганами. Часто усе це помилково приписується строгій дисципліні у цьому Чині. Але насправді таємниця єзуїтського успіху прихована деінде. Відповідь насправді прихована в ігнатіанській духовності. Через «Духовні вправи», які покликані допомогти людині кардинально переосмислити своє життя і налагодити тісний зв’язок з Христом, людина має прийти до співчуття з Церквою. Лише людина, яка має правдивий зв’язок з Христом, може мати і правдивий зв’язок з Його Церквою. А правдивий зв’язок з Церквою робить нас чутливими до Її потреб, болів і ран. Саме співчуття з Церквою здатне нас позбавити критиканства і «побожного» церковного «противсіхства» та релігійного релятивізму.

Як грубо для вуха людини сьогодення звучать слова св. Ігнатія Лойоли: «Відклавши на бік усяке власне судження, ми повинні тримати наш розум напоготові і швидким до послуху в усьому справжній обручниці Христа, нашого Господа, а нею є наша свята Мати – Єрархічна Церква» («Духовні вправи» 353), або ще гірше: «Ми повинні бути готові до визнавання і схвалювання як декретів і наказів, так і звичаїв наших настоятелів, а не до їх осудження. Бо, хоча, деколи вони й не були такими, або не є, тобто гідними схвалення, проте мова проти них, чи то в проповідях, чи то в розмовах з простими людьми викликала би більше ремствування і згіршення, ніж користі…» («Духовні вправи» 362), або вже просто взагалі: «Щоб у всьому докопуватися до суті справи, треба бути завжди готовим вірити, що те, що я бачу, як біле, є чорним, якщо так це окреслила Єрархічна Церква. Бо ж ми віримо, що між Христом, нашим Господом, Обручником і Церквою, Його Обручницею, є той самий Дух, що нами управляє і керує для спасіння наших душ…» («Духовні вправи» 365).

Ці цитати є простим тестом на наше власне церковне «противсіхство». Якщо вони в мені викликають бурю спротиву, то значить, що я ще дуже далеко від правдивого співчуття з Містичним Тілом Христовим. Адже написати таке, прийняти таке, а ще більше жити за такими правилами може лише людина, яка є дійсно глибоко віддана Церкві і глибоко з Нею співчуває. Людина, яка не бачить в Церкві лише людську установу, але і Божественну.
Це не означає заплющити очі на проблеми Церкви. Ні. Це означає бачити ці проблеми, але не зловтішатись і не впадати у критиканство, а старатися всіма силами і дозволеними методами поправити, а якщо це не є ні в наших силах, ні в компетенції, то не впадати у тотальний негативізм, а впасти на коліна перед Тим, Хто заснував Церкву і Нею провадить.

А Великий Піст є прекрасним часом, щоб проекзаменувати своє відношення до Бога і Його Церкви. Тож берімося до роботи. Бо в кожному з нас може сидіти маленький церковний «противсіх», адже наша, первородним гріхом зранена природа схильна до егоцентризму, і лише з Божою поміччю, через молитву, читання Святого Письма і Святі Тайни можемо, співпрацюючи з Божою ласкою, перемогти «противсіха» у собі.


о. Орест-Дмитро Вільчинський

Джерело:  Мандрівники Христа Царя

понеділок, 12 березня 2012 р.

12.03.2012р. Б. / Християнська молодіжна організація на початку 21 столітті: нові можливості для вирішення вічних проблем



Особливості сучасного моменту: кінець міфу про секуляризацію та спрямованість церков на нову євангелізацію.
 
В кілька минулих століть Європу та Америку охопила хвиля секуляризації. Релігія витіснялася із суспільної сфери, ставала виключно приватною справою. Релігійне виховання переміщалося у сім’ю. Ідентичність сучасної людини будувалася на загальнолюдських та національних цінностях.
 
Але потреби людей у вірі нікуди не зникали. Духовні запити не задовольнялися за допомогою віри, і їх почали задовольняти через марновірство. Люди вірять у вождів, в інопланетян, у гороскопи, Традиційні релігійні практики заміняють різного роду медитації, аутотренінги, колективні ігри. Сповідь у священика замінено на допомогу психоаналітика. Предметом поклоніння стали герої фільмів, видатні артисти та співаки.
 
Людина опинилася в світі, де не зникле сакральне (священне). Просто замість високої сакральної культури традиційних релігій маємо різного роду сакральне низьке, наближене до повсякденності, перетворене на технологію.
 
Отже, повна секуляризація як така – річ неможлива. Релігійність залишається на тому ж самому рівні, що і століття назад, але вона втрачає власну церковну форму, набуває нового виразу.
 
Усвідомлення такого становища надихає церкви на нову євангелізацію, тобто на нову проповідь власного віровчення, цінностей, практик (культових та моральних) із ціллю створення християнської цивілізації. Гаслом цього відродження став вислів о. Олександра Меня: «Християнство лише починається».
 
Дві спокуси, які можуть знищити духовне відродження
 
Сучасній людині нав’язується думка про відносність всіх моральних норм, наукових істин, релігійних віровчень. Абсолютизація принципу «всі мають право на точку зору» веде до кількох наслідків: «всі мають право на власну істину», «єдиної істини немає», «істини немає взагалі». Такі кроки до суцільного релятивізму та нігілізму знищують суспільство.
 
Очевидно, що право на власну точку зору не означає права на власну істину. Звичайна людина не відкриває закони фізики і не може навіть винайти мобільного телефону. Тому потрібно приймати наукову картину світу та технологічні досягнення,  а не займати позицію нігілізму по відношенню до наукових істин. Людина не винайшла суспільства та культури. Вона народилася в суспільстві, прийняла наявну культуру. І тому має рахуватися із елементарними речами: кожен має право на життя, кожен має право на сім’ю, кожен має право на гідне життя в суспільстві. Ставити ці істини під сумнів – наприклад, заперечуючи Загальну Декларацію прав людини – це ставити себе в позицію правового та морального нігілізму.
 
Щоб не говорили сучасні постмодерністи, різниця між істиною і помилкою, справедливістю та несправедливістю, добром і злом, порушенням прав людини і захистом цих прав – дійсно існує. І мораль, і право, і наука, і релігія відстоюють наявність та очевидність цих розмежувань.
 
У протистоянні сучасному релятивізму та нігілізму виникає бажання заборонити всі суспільні дискусії, які і виявляють правоту одних та хибність думки інших. Ультраконсерватори або ж фундаменталісти пропонують звернутися до давніх традицій, прийняти відновлені цінності та зобов’язати всіх слідувати лише ним.
 
Спокуса перетворити церкви на подобу армій, суспільство зробити тоталітарним, нав’язувати всім цінності власної традиції – це один із трендів сучасності. Відповідна хвороба охоплює не лише деяких мусульманських фундаменталістів, але проникла і в християнство. Особливо яскраво вона проявляється у православ’ї – як спокуса оголосити більшість світу територією панування зла, а власну країну чи «цивілізацію» оголосити богообразною для тотального утвердження тих чи інших норм добра.
 
Тотальне нав’язування як нігілізму, так і фундаменталізму матиме однаково руйнівні наслідки. І християнство, і сучасне суспільство однаково визнають повну свободу та відповідальність людини як особистості. Згідно із вченням християнства, кожна людина – це особистість, розумна, вільна, творча – тому що кожна людина створена за образом Божим. Згідно із «Декларацією прав людини» - кожен є від народження особистістю – тому що це очевидність. Ставити її під сумнів – це заперечувати людяність, це ставати на шлях, що веде до фашизму та злочинів тоталітаризму.
 
Кінець  ери секуляризації активізував діяльність як нігілістів (постмодерністів) та і фундаменталістів. Всі вони зрозуміли визнання неможливості секуляризації як символ поразки наукового світогляду, поразки раціональності, відмову від ідей загальнолюдських цінностей, прав людини. Між тим, це помилкове тлумачення, і від наукової раціональності чи Декларації прав людини суспільство не відмовляється. Навпаки, лише дотримання цих двох китів сучасної цивілізації забезпечує стабільний розвиток скрізь, де він відбувається.
 
Духовне відродження в третьому тисячолітті та відношення до нього християнської молодіжної організації
 
Отже, справжнє  духовне відродження в 21 столітті буде пов’язане із поверненням християнства та інших класичних релігій до суспільного дискурсу. Адже якщо в наше життя повернулися язичницькі гороскопи чи міфи про прибульців, то тим більше в це життя буде повертатися звичайна релігія. Але ця релігія вже не матиме тих функцій у суспільстві, які вона виконувала до часів секуляризації.
 
А саме, у традиційному суспільстві релігія забезпечувала єдність для всього соціуму. Економіка як суспільний інститут давала соціуму матеріальні блага, сім’я – забезпечувала самовідтворення, освіта – надавала знання, а релігія – відчуття єдності. Сьогодні люди мають більш складну структуру ідентичності. Моменти особисті, національні, культурні – багатоманітно переплітаються. У всьому суспільному дискурсі про самоідентифікацію народів – релігія є лише одним із багатьох учасників діалогу, лише одним із варіантів світогляду. І якщо релігія не здатна до цього суспільного діалогу із усіма, нездатна до відкритої дискусії – то вона ризикує взагалі випасти із набору ознак, за якими вибудовуватиметься ідентичність. Тому в демократичному правовому суспільстві, яке не хоче бути тоталітарного фундаменталізму чи нігілістичного релятивізму, релігія обов’язково стає відкритою. Особливо яскраво це видно на сучасному християнстві, яке зберігаючи вірність основним моральним та віровчительним нормам, повністю відрите до спілкування, до дискусій, до існування в постійному діалозі, до збагачення новими формами взаємодії із різноманітними групами та людьми. Відкритість християнства не є новим. Ще Христос заповідував приймати інших – ближніх та дальніх – такими, як вони є. В їхній специфічності, з їхніми проблемами, з їхніми запитами.
 
Християнська молодіжна організація повинна бути готовою до існування в часи спроб церков здійснити духовне відродження на основі відкритого християнства. Але сама організація не повинна брати на себе завдань, які стоять перед церквами. Християнська молодіжна організація просто немає права підміняти собою церкви. Це їх завдання – проповідь християнства у сучасному світі, із врахування його специфічності. Це їхнє завдання – уникати нігілізму та релятивізму, тоталітаризму та фундаменталізму.  Якщо християнська молодіжна організація за своїм покликанням не є церквою і не може проповідувати релігії, то вона не може займатися ані прозелітизмом, ані нав’язуванням традиційних релігійних цінностей.
 
Яким же тоді може і повинно бути ставлення християнської молодіжної організації до релігійного (духовного) компоненту в ідентичності своїх членів та у власній ідентичності?
 
Організації природно було б подбати про розвиток релігійної ідентичності своїх членів, які бажають цього. Кожна молода людина має право на гармонійний розвиток всієї своєї особистості. Релігійність – одна із компонентів особистості, і за бажанням самих членів або їх батьків, молодіжна організація може приймати участь – разом із церквами – у забезпеченні умов для духовно-релігійного розвитку.
 
Також і організація в цілому має право на збереження та розвиток своєї ідентичності, одним із елементів якого є християнськість. Організація заснована християнами, християни причинилися найбільше до її розвитку, і навіть сьогодні докладають найбільших зусиль до її розвитку. Християнська молодіжна організація є одним із плодів європейської цивілізації, одним із головних скарбів якої є християнство. Воно спричинилося до появи поваги до особистості, до перемоги ідеї прав людини, до утвердження ідеалів правової та соціальної справедливості. Ознайомлення із основами християнської культури може бути однією із пропозицій організації до всіх її членів. Таке ознайомлення не може бути нав’язуванням чи проповіддю, але об’єктивною інформацією, яку християни – з усвідомленням власної відповідальності за правдивість та корисність її – надають членам організації. Такого роду ознайомлення не повинне бути лише повідомленням про основи віровчення: релігійні знання – це лише один із трьох головних компонентів релігійного світогляду. Не меншої уваги заслуговує ознайомлення із християнськими цінностями (віра, надія, любов; мудрість, мужність, стриманість, справедливість)  та християнським способом життя (мораль та церковні таїнства).
 
Які потреби молоді задовольняє ознайомлення із духовною спадщиною християнства?
 
Філософська традиція, яка налічує 2,5 тисячі років, свідчить, що головними потребами людини, особливо молодої, є три потреби:
1. Потреба у знанні, особливо у знанні смислу життя.
2. Потреба у цінностях, які були б пов’язані із смислом життя, конкретизували б його.
3. Потреба у власному способі життя, у слідуванні власним принципам та правилам.
 
Християнство і пропонує як власні знання, так і цінності із правилами поведінки – моральної та церковної. Інакше кажучи, пропонує цілісний світогляд, пропонує цілісний спосіб життя.
 
Це лише одна із багатьох пропозицій, яка, тим не менше, має право на існування. Вона не загрожує фізичному чи психічному здоров’ю громадян, не має негативних наслідків взагалі.
 
Задоволення за допомогою християнства трьох вищеназваних потреб – це задоволення фундаментальних потреб людини. Це задоволення потреб, які мають всі люди, незалежно від їхнього віку. Це задоволення потреб, які у людини існують, навіть якщо вона їх чітко не артикулює та ясно не усвідомлює.
 
Головним способом ознайомлення із християнством може і повинно бути живе спілкування у всіх його різноманітних формах. Іншого ефективного способу донести християнську пропозицію до молодих людей просто не існує. Такий спосіб – сповіщення через спілкування – сьогодні є єдиним природним способом, оскільки все зазнає перетворення на подію спілкування.
 
Новий спосіб життя людини, нове розуміння природи церкви та християнської молодіжної організації
 
Людина живе у суспільстві, яке представлене як організації та як спілкування. Останнім часом комунікативний елемент зазнав стрімкого розвитку. Людина живе у спілкуванні, як ніколи раніше за всю історію людства. Можна сказати, що міжособистісне спілкування в цілому почало грати визначальну роль для людей, і суспільство у цілому перетворилося на універсальний комунікативний простір.
 
Церква ж з самого початку була перш за все спілкуванням, «койнонією». Як простір спілкування вірних, церква була громадою. І лише як єдність громад церква отримувала форму організації, побудованої ієрархічно. Сьогодні загальні зміни способу людського буття зачепили і церкви. Вони все більше перетворюються на простір спілкування. В цьому просторі визначальними стають спільні цінності – при різному рівні знань та різноманітті форм релігійної поведінки.
 
Сьогодні християнська молодіжна організація цікава власним членам саме як особливий простір комунікації, як місце та час міжособистісного спілкування. Прийняти цей формат для молодіжної організації найлегше, оскільки завжди покликання до спілкування було серед пріоритетних.
 
Таким чином, взаємовідносини у трикутнику “суспільство-церква-молодіжна громадська (християнська) організація” тепер перестають бути відносинами організацій, а стають спільними каналами комунікації між різними просторами міжособистісного спілкування. Як ніколи раніше, суттю відносин між сторонами трикутника стають особисті відносини. Особливо важливими є відносини у форматі: лідери церков (чи молодіжні лідери церков) – лідери молоді у громадських організаціях – лідери «великого суспільства».
 
Проблема лідерства
 
У світі комунікацій неможливо призначити лідера. Вони з’являються самі, висуваючись у процесі спілкування, спільного життя, спільних дискусій. Такі неформальні лідери з’являються навіть у церкві, тим більше – в суспільстві та молодіжних організаціях. Збіг формального та неформального лідерства бажане, але необов’язкове. Тому необхідною стає комунікація з усіма лідерами – якими б вони не були.
 
Сьогодні лідерство фактично означає відсутність особливих привілеї, але значну відповідальність. Не кожен може бути лідером у світі, де кожна особистість – на виду, відкрита для всіх, в тому числі для критиків. Лише готовність до відповідальної поведінки у «прозорому світі» дозволяє сьогодні претендувати на лідерство.
 
Ще однією особливістю стає потреба суспільства у різноманітному лідерстві. По-перше, традиційно необхідні лідери-практики, здатні повести молодь за собою. По-друге, необхідні лідери громадської думки, авторитетні теоретики, здатні пояснити загальну політику організації, необхідність саме таких, а не інших кроків лідерів-практиків.
 
З іншої точки розгляду, завжди необхідні лідери-очільники руху та лідерське оточення цих керівників.
 
Оскільки сучасне комунікативне суспільство – це поєднання теорії та практики, лідерства особистого та колективного – то всі ці різновиди традиційного лідерства стають необхідними в їх постійній єдності.
 
Якщо раніше різні аспекти лідерства можна було рознести у просторі та часі, то тепер необхідна повсякчасна єдність всього лідерського ядра організації.
 
Особливістю моменту є також постійне зростання викликів, із якими стикають лідери. Все це породжує потребу у безперервному навчанні лідерів, у їх взаємних консультаціях, у перевірці їх ідей в різноманітних дискусіях.
 
Отже, те, що раніше було бажаним для лідерства, тепер стало просто необхідним.
 
Окремий аспект проблеми полягає у тому, що християнська громадська організація молоді – свідомо чи несвідомо – готує лідерів: для церков, для самої себе, для суспільства.
 
Розвиток лідерських якостей у молоді сьогодні має бути перш за все розвитком відповідальності. Саме брак відповідальності породжує більшість проблем у суспільстві, сім’ях, церквах. Виховання відповідального лідерства передбачає отримання молодою людиною реального досвіду відповідальної праці в організації, реального досвіду комунікації із однодумцями, а також із більш широким колом людей.
 
У вихованні сучасної молодої людини перестають бути ефективними як навчання, так і демонстрація особистого прикладу. Молодь вірить лише власному досвіду. Тому сьогоднішнє виховання лідерів може здійснювати лише через залучення їх до нових форм спілкування.
 
Останнє справедливе і для життя громадських організацій, і для життя церков. Залучення до спілкування, до спільної діяльності – єдиний рецепт як громадського, так і християнського виховання. Тому особливого значення набуває соціальне служіння як громадських організацій, так і церков. Саме тут – головне і всім доступне поле для діяльності, завдяки якій і може бути виховані відповідальні покоління лідерів, відповідальна еліта для суспільства та церков.
 
Таким чином нова епоха потребує нових форм діяльності, які, однак, відповідають самій природі християнської церкви, суспільства та громадської організації молоді. Можна сказати, що відбувається зближення загальних завдань виховання молоді із тим, чого потребує християнська церква, із тим що сьогодні є актуальним для церков. І тому як суспільство, так і церкви будуть все більш зацікавлені в діяльності християнських молодіжних організацій, із все більшим розуміння ставитимуться до їхнього служіння, до їхнього залучення молоді до існування у справжній комунікації.
 
Християнська громадська організація сьогодні може навчати головному в духовності: дружбі, солідарності, любові, прийняттю іншого в його специфічності. Таким чином, християнське виховання у соціальному служінні, у відповідній комунікації виявляється головним для збереження та розвитку християнської ідентичності вірних. Соціальне служіння – це не просто один із напрямків діяльності християн, а це саме спосіб ставати та бути християнами. Не можна сьогодні бути християнином, якщо через живу реальність соціального служіння, спільного громадського життя не навчився головному: дружбі, солідарності, любові, прийняттю іншого в його специфічності. Можна сказати, що соціальне служіння молодіжних громадських організацій навчає бути християнами не стільки через спеціальний розвиток «духовного елементу», скільки через загальний розвиток у молоді навичок бути справжніми людьми, відгукувати на чужі потреби, враховувати цінності іншого, жити інтересами тих, хто зараз опинився поруч. Все це і є – відкрите християнство.
 
Відкрите християнство – це не лише існування в постійному діалозі. Це не лише існування в комунікації, у спілкуванні, у спільнотах. Відкрите християнство – це жива передача досвіду дружби та любові, солідарності та взаємодопомоги. Відкрите християнство – це і зростання духовного виховання із загальним вихованням у християнській молодіжній організації.
Отже, нова епоха відкриває нові можливості, і ними можна і потрібно скористатися.

Юрій Чорноморець


Джерела: www.religion.in.ua

Мандрівники Христа Царя